En este libro participan especialistas de diferentes campos científicos como la sociología, la filología, la historia, la antropología, el derecho, la filosofía, etc. La reflexión sobre identidad y religión debe construirse teniendo en cuenta la distorsión que la perspectiva de la modernidad produce, y que hay que calibrar. En efecto, el que la religión continúe siendo una seña de identidad resulta, cuanto menos, sorprendente, pues había dejado de ser el instrumento para entender el mundo y se había convertido en superstición para la nueva sociedad industrial, que consideraba la ciencia como único modelo de explicación. Por tanto, la identidad no la conformaba la religión, sino otros factores como la ciencia, la política y, sobre todo, la riqueza. Así pues, la religión como factor de identidad no es únicamente un tema académico, presente en los estudios sobre la Historia de las Religiones desde su génesis, sino que se trata también de un estímulo al debate que, en épocas de crisis y de profundos y radicales cambios como la actual, resulta imprescindible. En el momento histórico actual los países de Occidente tienen que enfrentarse a nuevos desafíos, en la medida en la que la globalización y la inmigración plantean cada día una confrontación con otras identidades religiosas; se impone, por tanto, como ineludible una reflexión sobre las dinámicas de exclusión/inclusión.

Tiene Vd. entre las manos un libro contracorriente. ¿Quién no tiene una opinión, tácita y quizá no clara, sobre la I.A.? El cine, la literatura —y no solo la de ciencia-ficción— hablan abundantemente sobre máquinas que son como humanos, aunque no tengan su apariencia. Hablan, piensan y quieren sentirse como humanos. Si alguno de los proyectos científicos hoy en curso llega a acercarse a algo de lo soñado por la narrativa, tendríamos realizado el sueño de Turing: una máquina cuyo comportamiento sería como el del hombre. Este libro no es uno más de los que se han sumado al coro de los que sueñan con la realización de la profecía de Turing, antes bien se muestra crítico con ella. Me atrevo a sintetizar su crítica en dos temas nucleares: el habla, el lenguaje, la comunicación lingüística, es uno; el otro, qué ventajas sociales, políticas aportaría a la sociedad presente, y también a la futura, el cumplimiento de la mencionada profecía. En ambos temas Manuel Carabantes va desgranando razones en pro de y, sobre todo, contra la I.A. Todo ello con un lenguaje claro, preciso, donde el lector menos preparado filosóficamente nunca se sentirá perdido, y el más preparado tendrá ocasión de revisar sus propias opiniones de la mano de la reflexión de Carabantes.

En la residencia parisina de William Cavendish, marqués de Newcastle, tiene lugar en 1645 la famosa controversia del obispo Bramhall con Thomas Hobbes, exiliados todos ellos de la Inglaterra en guerra que pronto asistiría a la decapitación de Carlos I y al posterior nombramiento de Oliver Cromwell como Lord Protector de la República. A petición de Cavendish, Bramhall puso por escrito los términos de la controversia en su Discourse, que obtuvo réplica de Hobbes en este Treatise que ahora se publica en edición crítica bilingüe, pulcra y esmeradamente preparada por Pablo López Álvarez. De entre los muchos temas que sacuden el debate es sin duda la cuestión de la libertad de la voluntad la que protagoniza la controversia, cuyas implicaciones políticas explican las reticencias que Hobbes mostró desde un principio a que su Treatise fuera dado a las prensas, lo que a su pesar sucedió en 1654 y bajo el título Of Liberty and Necessity. En efecto, no es esa una cuestión menor, porque de la respuesta que se dé dependerá la toma de posición de cada uno de los contendientes en temas tan cruciales para el siglo como la justificación de las leyes que emanan del poder soberano, la obligación de obedecerlas y la posibilidad de la insurrección política.

En cierto sentido, América no existe. O para ser más exactos, no existe más que como reflejo europeo, como respuesta a una obsesión suya. En cierto sentido, América existe. Y, al menos en el mundo moderno, existe más que ninguna otra cosa, pues existe como residuo irreductible, como conato, como algo que persevera en su ser y que, aun siendo este un ser irreversiblemente híbrido, impreciso –vale decir, esencialmente mestizo–, infunde así sus renovadas energías a Occidente.

Si en Sobre la soberanía popular, publicado en esta misma colección, Joseph de Maistre trató de desacreditar pieza a pieza los fundamentos contractualistas de la Revolución Francesa, y por lo tanto sus supuestos filosóficos –en el peor de los sentidos, el de una razón abstracta y presuntuosa que destruye cuanto encuentra a su paso–, en estas Consideraciones sobre Francia –precedidas de un clarificador ensayo introductorio de María Luisa Guerrero Alonso– el maldito saboyano, por emplear la atinada expresión de Philippe Sollers, se vuelve si cabe más mordaz, más terreno, para desenmascarar la dañina impotencia de quienes se creyeron vicarios políticos de aquella razón, pero también para mostrar que la Contrarrevolución que él mismo anhela y, en general, cualquier proyecto de constitución política, está condenado al fracaso si se deja guiar por esa misma clase de ciegos principios, aunque sean de orden contrario, y no atiende a las muchas materialidades que sostienen la vida en comunidad.

Una vía indispensable para el conocimiento de un pensador es aproximarse a aquellos con los que convivió y tomó, en cierta forma, como modelos. Sin pretensión de exhaustividad a ello se dedica este libro, en el que un grupo de estudiosos de la filosofía española y del pensamiento de Marías reflexionan acerca de las influencias recibidas y también ejercidas por él. En primer lugar, sus maestros propiamente dichos: Ortega, García Morente, Zubiri, Unamuno. Después algunos de sus amigos: Lafuente Ferrari, Zambrano, varios teólogos; y especialmente su mujer, Lolita Franco. Por último, ese sucedáneo del trato humano consistente en frecuentar los personajes de la ficción literaria o cinematográfica.
El libro, que contiene cartas inéditas de la correspondencia entre Marías y Zambrano, además de una foto del filósofo no publicada hasta ahora, y se cierra con La muerte del cónyuge, desgarrador testimonio de Julián Marías a propósito de la muerte de su mujer, Dolores Franco.

Al menos sé que sé algo es una encendida y bien razonada defensa de que la perspectiva de la teoría de la argumentación es imprescindible para abordar el problema del conocimiento, y también de que, desde esa perspectiva, y aun a pesar de ruidos, errores e interferencias de la más variada índole, es posible justificar la acertabilidad de nuestro conocimiento, el que es propio de individuos de carne y hueso. En este sentido, Javier Vilanova argumenta en favor de un “escepticismo gratamente sorprendido”, o de un “realismo realista”, que no desliga la fundamentación del conocimiento de la práctica y, por tanto, de los aciertos (y eventuales errores) del individuo común, y que sospecha –con más de un argumento a su favor– que detrás de cada escéptico radical no hay sino un fundamentalista –extremistas ambos– que tuvo aspiraciones demasiado elevadas, poco acordes con nuestra humana condición.

En la década de 1860 a 1870, tres poetas abrieron el camino que conduce a la mejor poesía española contemporánea: Augusto Ferrán, Gustavo Adolfo Bécquer y Rosalía de Castro. Augusto Ferrán ha sido el menos reconocido, pero su obra resulta imprescindible para describir lo ocurrido, porque, además de su decantada obra poética recogida en La pereza (1871), llevó a cabo una tenaz labor como traductor de otras literaturas europeas, que es el asunto estudiado en este libro. Sus traducciones ensancharon el horizonte creativo de su tiempo, dando lugar tanto a imitaciones como a discursos poéticos novedosos, puestos al servicio de la expresión de la intimidad, que más adelante sabrían valorar poetas como Antonio Machado o Juan Ramón Jiménez. El estudio se completa con una selección de las traducciones e imitaciones de Ferrán, en las que se muestra su exquisita sensibilidad, capaz de aunar lo mejor de la tradición de la poesía popular española con la de poetas como Heine o Byron, dos maestros necesarios para comprender la expresión del desencanto del mundo moderno.

Los divertimentos filosóficos son pequeños ensayos que procuran combinar el desenfado y el análisis metafísico. Los aquí reunidos han salido durante los últimos años en el blog Debate Callejero, una fabulosa tertulia virtual. Estos divertimentos versan sobre asuntos muy diversos: actualidad política y económica (el proteccionismo agrícola, el impuesto a las transacciones financieras), actualidad social y deportiva (los sanfermines, los juegos olímpicos), educación (la contraposición entre ejecutivos y maestros, la filosofía en la última ley educativa) o bioética (el aborto, la compraventa de órganos).
En otros artículos se comentan libros recientes que nos ayudan a entender nuestro mundo. Y en algunos de ellos se atiende de manera especial al efecto de los nuevos fenómenos virtuales sobre realidades venerables de nuestra vida, como la identidad personal o la correspondencia amorosa.

En torno al proyecto editorial de la casa Ackermann, afincada en Londres pero con inequívoca vocación trasatlántica, se amalgama el destino de José María Blanco White, José Joaquín de Mora, Pablo de Mendíbil, José de Urcullu o Joaquín Lorenzo Villanueva, exiliados todos ellos de una España tiránica y despótica en la que Fernando VII había segado de raíz las esperanzas liberales anunciadas por la Constitución de Cádiz. Bajo el paraguas de ese proyecto, con el que Ackermann trata de dotar a las incipientes repúblicas hispanoamericanas de una cierta cultura liberal –sin perder nunca de vista los aspectos necesariamente crematísticos del negocio libresco–, este grupo de autores no solo se gana el jornal con el que sobrevivir en el exilio, traduciendo sin descanso publicaciones inglesas de muy diversa índole y, en algunos casos, firmando sus propias obras literarias para el público americano, sino que pretende también, cada autor a su manera y con diferente grado de intensidad, dar lugar a una verdadera comunidad hispanoamericana, cuya base de entendimiento y lazo de unión sea la cultura compartida y, sobre todo, la lucha contra el despotismo a ambos lados del Atlántico.